En Occident, la Médecine Chinoise est récente donc nous n’avons connaissance que d’une partie de la Médecine Chinoise donc encore beaucoup de choses à connaître et approfondir. Quelquefois, nos aînés ont mal interpréter certaines notions, faute de connaissance ou d’incompréhension et ont quelquefois « inventer, personnaliser » certaines notions de la Médecine Chinoise. Mais la Médecine Chinoise est traditionnelle, basée sur des rites qui définissent un Centre qui sont les Classiques Médicaux.

Le but de ce cours est de rétablir les véritables notions des Émotions selon les Classiques, de développer vos connaissances sur les Émotions, de développer les différentes parties et structures de L’Esprit qui nous mènera à l’étude des principales pathologies mentales et émotionnelles afin d’accompagner au mieux vos patients et de parfaire votre évolution dans la pratique de la Médecine Chinoise.

© Ling Shu ch. 8 : Huang Di demande à Qi Bo :

«Avant l’utilisation des aiguilles, il convient de prendre appuie sur l’esprit (Shen) du patient. Sang, vaisseaux, nutrition, énergie, quintessence, Shen sont ce que stockent les cinq organes. L’excès de laisser aller amène la perte de ce qui est emmagasiné. Il en résulte la perte du Jing, l’envol du Hun/Po, le désordre brutal de la perception et de la mémoire. Projets et volonté quittent le corps, la pensée perd la force de ses fonctions. La cause provient-elle de choses naturelles ? La faute vient-elle du Ciel ou des excès de l’homme lui-même ? Que signifie vertu, énergie, vie, essence, esprit, Hun, Po, cœur, perception, mémoire, pensée, sagacité, projet ? Pouvez-vous clarifier ces points ? »

Qi Bo répond : «Ce que le Ciel nous octroie, C’est la vertu (De). Ce que la Terre nous octroie, C’est l’énergie (Qi). Que la vertu s’écoule, que le Qi pointe, c’est la Vie (Sheng). Que la Vie se manifeste, c’est la quintessence (Jing). Que deux quintessence (Jing) se combinent, c’est le Shen. Ce qui suit les va-et-vient du Shen, c’est le Hun. Ce qui entre et sort avec la combinaison des Jing, c’est le Po. Ce qui désigne (Ren Wu) les choses, c’est la cœur Xin.

Ce dont le cœur se souvient (Yi ) c’est la perception Yi. Que la perception soit conservée (Suo Cun), c’est la mémoire Zhi. Que la mémoire soit transformée C’est la pensée Si. Que la pensée se projette au loin, c’est la projet Lu. Que les projets prennent forme en tout lieu, c’est la sagacité Zhi. Par la sagacité, nourrir le principe vital (Yang Sheng) est possible. Ainsi, s’accordant aux quatre saisons, l’homme se conforme au chaud et au froid ; harmonisant joie et colère, demeure calme en tout lieu ; se régulant selon le Yin Yang, s’harmonise au dur et au souple. De ce fait, il évite les perversités et peut vivre longtemps en restant actif ».